Kratek pregled zgodovine: kako je pohlep postal vrlina

Paul Vigna v knjigi The Almightier: How Money Became God, Greed Became Virtue, and Debt Became Sin (St. Martin’s, 22. julija) izpolni le eno tretjino obljub iz podnaslova – kar bi v bejzbolu štelo za odlično povprečje (.333) – in je vseeno dovolj za kakovostno delo. (medtem ko drugi dve nekoliko zanemari oziroma ne obdela tako temeljito).

Raziskuje, kako je pohlep postal vrlina ali vsaj prenehal biti očitni greh, bralce spodbuja, naj svet vidijo iz drugačne perspektive in se v njem ne gibljejo zgolj kot slepi zbiralci bogastva.

"Ideja, da je pohlep slab, temen nagon, ki se mu predajajo le slabi, zlobni ljudje, v katerih vlada tema, je globoko zakoreninjena v naših najbolj spoštovanih moralnih zgodbah in religioznih besedilih," piše Vigna. "In vendar pohlep vztraja."

Vigna je zgovoren, dobronameren, močno prepričan o ideji, ki jo razlaga v knjigi. Izmenično šaljiv ter resen, Vigna pripoveduje dve zgodbi: eno o tem, kako je Zahod opustil krščansko nestrpnost do trgovine, (in skoraj popolno monopolizirala zahodni um), in drugo o postopnem filozofskem upravičevanju ustvarjanja bogastva kot vrline.

Ne trdi ravno, da so te smeri zgodovinskega in moralnega razvoja napačne; Vigna je predstavnik zmernega liberalizma, ne kakšen reakcionarni zagovornik temne razsvetljenosti (dark enlightment). Kljub temu mu ni povsem všeč, kam vse to vodi. To je težka pozicija, kar morda pojasnjuje tudi občasne spodrsljaje v njegovem pisanju.

The Almightier je hiter, kronološki pregled mislecev, od katerih so mnogi znani iz predavanj o zahodni civilizaciji: Aristotel, John Calvin, Adam Smith, Max Weber. (In, seveda, Jezus.)

Vigna bralcem predstavi tudi manj znane osebnosti, kot so štirje predstavniki italijanske renesanse – Poggio Bracciolini, Cosimo de’ Medici, papež Nikolaj V in Benedetto Cotrugli – in pri razpravi posveti 74 straneh. Največji dosežek knjige je Vignovo navdušeno branje že dolgo pozabljenih besedil. Ljudem daje ideje, idejam pa zgodbe.

Ta talent za pripovedovanje pride še posebej do izraza v zgodnjem poglavju, kjer si Vigna zamišlja dejanja človeka, ki ga imenuje Yeshua – zgodovinska, smrtna osebnost, s katero želi razlikovati Jezusa od njegovega božanskega lika.

Yeshua je živel v času gospodarske nestabilnosti v rimskem imperiju, ki ga je pretresla nesreča aleksandrijske trgovske ladje in beg depozitov iz rimske banke. V Vignovi rekonstrukciji Yeshuovo osrednje dejanje ni žrtvovanje za naše grehe, temveč prevrnitev posojevalcev denarja v templju – dejanje, s katerim romarjem izbriše dolgove.

Naslednjih poldrugo tisočletje je krščanstvo ohranilo odpor do služenja denarja, čeprav je sobivalo z nasilnim svetom, v katerem so gospodje spravljali tlačane v bedo. Ta svet težko vzbuja nostalgijo. Zato Vigna gre naprej v renesanso.

V 1420-ih je Bracciolini, prepisovalec in papeški sekretar, napisal moralno upravičenje za takratno pomembno trgovinsko dejavnost Firenc, v katerem je zagovarjal "veličastnost": darovanje cerkvam, bolnišnicam ipd. kot način poveličevanja Boga (in trajnega spomina na donatorja).

Generacijo pozneje je Cotrugli, iz neapeljske trgovske družine, napisal The Book of the Art of Trade, povzetek trgovskih načel, ki je po Vignovi razlagi gradil na Braccioliniju in pojasnjeval, "kako lahko trgovec hkrati sledi lastnemu interesu, ostane moralno časten državljan in časti Boga".

Vigna občuduje to prehodno obdobje, v katerem je bilo obrambo služenja denarja treba utemeljiti mimo večnih moralnih pravil (in, kar redkeje omenja, človeškega talenta za njihovo kršitev).

The Almightier nas nato popelje v 16. stoletje, kjer John Calvin po Vigni "pravi, da so bogati zato, ker Bog to želi, a jih hkrati poziva, naj bogastvo tudi razdajajo – ker Bog to prav tako želi".

In nato v 18. stoletje, kjer Adam Smith "vzpostavi novo pravilo, novo moralo in končno novo religijo, utemeljeno na denarju in trgovini, ki ljudi samodejno razbremeni krivde zaradi pohlepa."

V tem delu knjige postaja Vigna vse bolj kritičen. Z vsakim korakom proti sodobnosti moralni sistemi postopoma izginjajo. Ustvarjanje bogastva postane samo sebi namen – bodisi lot osebna vrednota (svoboda in blaginja), družbena vrednota (učinkovitost in dinamika), ali pa za nič drugega, kot da si bogat.

Ko v Vignovi pripovedi pridemo do ameriških ustanovnih očetov, ZDA "religiji odvzamejo osrednjo vlogo kot organizacijski princip. A ljudje morajo vendarle v nekaj verjeti. Kaj ostane? Ostane denar." 

In tu smo, 250 let pozneje, v moralnem vesolju Ayn Rand, kjer ravnanje iz lastnega interesa ni moralna napaka, temveč celoten smisel življenja.

Toda kdo pravzaprav živi v moralnem svetu Ayn Rand? Dijaki, ki si želijo moči? Privrženci Ayn Rand, ki so kot Peter Pani- ki nikoli ne odraste? To, da Vigna v zaključku knjige postavi filozofijo Ayn Rand v središče, razkrije tudi nekoliko nestabilne temelje celotnega dela.

Po njegovi pripovedi so biti pohlepen, imeti sužnje, zaračunavati obresti, uporabljati denar kot menjalno sredstvo in biti sprijaznjen s kapitalizmom vsi skorajda enaki pogoji – namesto da bi šlo za pogosto zelo različne stvari.

Naslov obljublja, da bomo izvedeli, "kako je denar postal Bog". V resnici pa izvemo predvsem, kako je denar (in druge stvari) postal to, kar je – in zato se ob preroku vprašamo: kaj povzroča tako vzburkano reakcijo?

Microsoft Bing

 

Seveda se je nekaj zgodilo. In zanimivo je. V svojem veseljaškem pamfletu Vigna pripoveduje zgodbo o "razočaranju" (po izrazu Maxa Webra) – prehodu iz globoko religioznega svetovnega nazora v vse bolj suhoparno, racionalno prepričanje v koristi kapitalizma. A to prepričanje komajda doseže raven vere, ki bi opravičevala Vignove prenapete trditve, da gre za nadomestno religijo ali osrednje pojasnilo življenja na Zemlji.

"Pohlep je bil v kapitalizem vgrajen že od samega začetka," piše, "kapitalizem pa je postal ščit, ki prikriva in opravičuje naš pohlep." Morda res – a kako drugačno je to od krščanstva, ki sta se ga držala tako gospod kot tlačan?

"To, da smo denar preželi z vero, je ustvarilo svet, kjer je denar temelj celotne družbe," še piše Vigna, "os, okoli katerega se vrti vse drugo."

Čeprav priznava, da je veliko ljudi še vedno vernih, se Vigna ne posveti vprašanju, kako je mogoče, da je posameznik danes enako razpet med denarjem in Bogom kot nekoč Bracciolini. Prav tako si ne predstavlja sveta, v katerem je temelj človekovega bivanja ne Bog ne denar, ampak neka kombinacija vsega: morda Bog, morda denar, morda delo, domoljubje, znanstveno odkritje ali pa modelni vlaki.

In ni videti, da si Vigna sam ne bi želel sekularizma, dinamičnih družb ali celo ljudi, ki ustvarjajo denar – kar je jasno v zadnjem poglavju knjige, ki se ukvarja z vprašanjem, kaj storiti naprej. Tam ne poziva k novi ideološki revoluciji, temveč na kratko predstavi pet idej.

Dva sta majhna praktična predloga: omejitev obrestnih mer in možnost, da si posamezniki izposojajo neposredno od ameriške centralne banke (Fed), pri čemer je drugi predlog lažje izvedljiv, a manj revolucionaren za svet.

Nato sta dve skoraj nedvomno dobri ideji: "obudimo najstarejše načelo, ki ga imamo – zlato pravilo" in "bodimo velikodušni z denarjem, in bolj, ko si bogat, bolj bodi radodaren." (Lahko si predstavljamo, kako študentje filozofi odobravajoče kimajo.)

Nazadnje pa Vigna omeni svojo "veliko" idejo, za katero meni, da bo konservativnim bralcem iz rok vrgla knjigo: enkratna jubileja, v kateri bi odpustili vseh 300 bilijonov dolarjev trenutnega svetovnega dolga. Doda nekaj opomb, da ta predlog ne bi bil poguben – centralne banke bi natisnile 300 bilijonov za poplačilo upnikov, sprejele dodatne ukrepe za "obnovo zaupanja", načrtovalci bi pravočasno obvestili javnost, in uvedel bi se "globalni nadzor cen, dokler se sistem ne ponastavi" – a vse skupaj deluje nedodelano.

Lahko se norčujemo iz tega in iz nekaterih Vignovih najbolj razvnetih izjav. (Ni povsem jasno, kako se "dolg je postal greh" sploh povezuje s The Almightier, ki v resnici predvsem sledi, kako zaračunavanje obresti ni več grešno.)

A norčevanje iz knjige kot celote bi pomenilo spregledati, kaj pravzaprav Vigna skuša doseči: drzno izzivanje sveta zaradi njegovega udobnega pohlepa in plitke sebičnosti. Že stoletja si mnogi želimo odgovorov, ki bi utišali naše dvome – iz religije ali česa njej podobnega – da bi našli smisel, skupnost, prijaznost, razmislek o življenju, da bi bivanje bilo več kot tekmovanje, delo, novice in smrt.

Kdo ne bi plačal dobrega denarja za odgovor na vse to?

 

Trenutno ni komentarjev za novico. Bodi prvi, ki bo komentiral ...

Pusti komentar