text size
Film Odiseja Christophera Nolana je v samo treh tednih po vsem svetu zaslužil več kot 900 milijonov dolarjev, to je še preden se je sploh začel predvajati na Kitajskem, Japonskem ali v Južni Koreji. Režiser, čigar opus vključuje z oskarji nagrajeni film Oppenheimer in tri filme o Batmanu, je izkoristil skoraj neomejeno svobodo, ki mu jo je dal Hollywood, da bi posnel triurno priredbo enega temeljnih del zahodne književnosti – v kateri je največji podvig glavnega junaka prikazal kot zločin.
Nolanovi filmi imajo redko kombinacijo komercialnega uspeha, priznanja kritikov in intelektualne teže. (Kdo se sploh še pogovarja o idejah iz Avatarja?)
V skoraj dveh desetletjih svojega filmskega ustvarjanja se Nolan vedno znova vrača k enemu ključnih vprašanj sodobnega voditeljstva. Ko so institucije napadene, od zunaj ali od znotraj, s strani ljudi, ki se skrivajo prav za pravili, ki jih te institucije ustvarjajo in izvajajo, ali smejo voditelji, ki jih branijo, ta pravila kršiti? In če jih kršijo, kako so lahko prepričani, da pri tem ne bodo uničili prav tistega, kar poskušajo ohraniti?
Odisej morda najjasneje pokaže Nolanov odgovor na to vprašanje. V primerjavi s Homerjevo različico je naredil štiri pomembne spremembe:
-
Pri Homerju se trojanska vojna začne zato, ker Paris kot gost v Menelajevem domu odpelje njegovo ženo. V Nolanovi različici je Helena zgolj priročen izgovor za Agamemnonovo željo po nadzoru trgovskih poti, ko se vrne domov, pa je Helena iznakažena.
-
Nolan trojanskega konja, ki ga Homer prikazuje kot vrhunec grške iznajdljivosti, predstavi kot Odisejevo kršenje svetega zakona gostoljubja, na katerem temelji grška civilizacija – xenia.
-
Uvaja tudi "ljudstva morja" (v izvirniku Sea Peoples), ki terorizirajo Sredozemlje, na koncu pa se izkaže, da gre za grške veterane, ki se vračajo iz vojne (opravičujemo se, če si filma še niste ogledali).
-
Medtem ko Homer zgodbo zaključi tako, da Atena na Itaki uvede amnestijo in Odiseja vrne na prestol, jo Nolan zaključi z njegovim izgnanstvom.
V Çanakkaleju v Turčiji (v bližini kraja, kjer je stala zgodovinska Troja) je razstavljen ta originalni filmski rekvizit, uporabljen v filmu "Troja" iz leta 2004, v katerem je Brad Pitt igral Ahila. Eric Bana je igral Hektorja, trojanskega princa in največjega bojevnika Troje, Orlando Bloom pa Parisa, trojanskega princa, čigar odnos s Heleno (Diane Kruger) sproži vojno. Foto: Depositphotos
Tri od teh štirih sprememb Odiseja in njegove soborce spremenijo v nekakšne zločince, ki so, kot sam Odisej pove Penelopi "živeli v svetu palač, trgovine in jezika, slepi za njegovo lepoto, dokler ga nismo uničili".
Zadnja sprememba predstavlja njegovo kazen: trajno izgnanstvo, potem ko ponovno krši xenio in usmrti snubce, ki so zlorabljali prav ta zakon, da bi oplenili njegovo palačo ter si prilastili njegovo ženo in prestol.
Z drugimi besedami, pravila grške civilizacije je bilo treba kršiti, da bi bili poraženi sovražniki iste civilizacije.
To je problem, s katerim se politični filozofi ukvarjajo že stoletja.
Immanuel Kant ga je formuliral takole: ljudje potrebujejo gospodarja, ker želijo zakone, ki veljajo za vse razen zanje. Toda gospodar, ki ga postavijo, je prav tako človek, zato si tudi on želi biti izvzet iz pravil, ki naj bi jih uveljavljal.
Ljudje so nepopolni in takšne so tudi institucije, ki jih ustvarjajo. Prav to je imel Kant v mislih, ko je izrekel svojo znamenito misel, ki jo je pozneje parafraziral filozof Isaiah Berlin: "Iz krivega lesa človeštva nikoli ni bilo narejeno nič povsem ravnega."
Immanuel Kant je že v 18. stoletju poudarjal, da problem ni v tem, da so institucije nepopolne, temveč v tem, da so jih ustvarili nepopolni ljudje. Foto: Depositphotos
To, da institucije niso popolne, ni razlog za rušenje. Braniti jih je treba pred tistimi, ki jih želijo uničiti. Toda njihovi branilci morajo včasih kršiti prav pravila teh institucij, da bi jih lahko obranili, pri tem pa so prav tako dovzetni za korupcijo in osebne interese kot tisti, proti katerim se borijo.
Kant je poskušal odgovoriti na vprašanje, kako omejiti moč tistih, ki vladajo, in sklenil, da gre za najzahtevnejši problem, s katerim se sooča človeštvo – in za zadnjega, ki ga bo uspelo rešiti.
Filozof Michael Walzer je temu vprašanju dal najbolj znano sodobno obliko v eseju iz leta 1973 o problemu "umazanih rok".
Voditelj ni kot drugi ljudje, je trdil Walzer, ker deluje v našem imenu in v našem imenu sprejema odločitve. Prav to mu daje pravico, da počne tisto, česar drugim ni dovoljeno.
Človek, ki bi bil izključno moralen, bi imel čiste roke, vendar ne bi uspel izpolniti odgovornosti svoje funkcije. Moralni politik ima umazane roke in se tega zaveda, medtem ko se običajni politik pretvarja, da so njegove roke čiste.
Ta tema se pojavlja v številnih Nolanovih filmih.
Agamemnon začne osvajalno vojno in žrtvuje lastno hčer, nato pa pričakuje, da se bo vrnil domov in še naprej vladal.
V filmu Oppenheimer Lewis Strauss zlorabi svojo moč, da bi manipuliral s postopkom pridobivanja varnostnega dovoljenja in uničil Oppenheimerja.
V Nolanovi trilogiji Vitez teme (The Dark Knight) zakon kršijo skoraj vsi. "Liga senc" to počne iz prezira do pokvarjenega Gothama in njegovih institucij, Joker iz čistega nihilizma, Bane, ki ga igra Tom Hardy, pa iz želje po maščevanju Bruceu Waynu, ki ga igra Christian Bale, svojo maščevalnost pa prikriva z retoriko razrednega boja.
Ekipa filma Oppenheimer na podelitvi oskarjev. Biografija človeka, v katerem se skoraj alkimistično prepletata genialnost in krivda, je osvojila kar sedem oskarjev. Foto: Kevin Winter/Getty Images
Vsi so ponosni na to, da kršijo zakon, in verjamejo, da jih to dela boljše od običajnih ljudi. Toda zakon krši tudi Batman. Oppenheimer ga formalno ne krši, vendar očitno verjame, da je bila izdelava atomske bombe hud moralni greh.
V čem se torej razlikujejo od Nolanovih negativcev? V tem, da zavračajo nagrade in sprejmejo kazen za to, kar so storili.
Batman celo prevzame krivdo za umore, ki jih ni zagrešil, trilogijo pa konča v izgnanstvu. Oppenheimer se noče braniti v prirejenem postopku, ki mu odvzame varnostno dovoljenje. Ne trdijo, da je njihovo kesanje samo po sebi zadostna kazen. Vedo tisto, kar se v filmu Batman: Začetek dvakrat ponovi: "Ni pomembno, kdo sem globoko v sebi. To, kar počnem, določa, kdo sem."
Kazen za njihova dejanja, ne glede na njihove motive, morajo določiti prav institucije, ki jih poskušajo zaščititi. Na koncu ostajajo podrejeni tem institucijam, tudi če so morali stopiti zunaj njihovih pravil, da bi jih rešili.
Čeprav je težko spregledati vzporednice z današnjimi ameriškimi institucijami, tako javnimi kot zasebnimi, Nolan trdi, da ni želel podati moralnega argumenta. Pojasnil je, da njegov Odisej nosi toliko občutka krivde zato, ker sodobno občinstvo ne sprejema več veličine brez opravičila. Govori o omejitvah sodobnega pripovedovanja, vendar v bistvu opisuje zahtevo po odgovornosti tistih, ki imajo moč.
Vsakdo, ki krši pravila, trdi, da ima za to dobre razloge. Verjemite tistim, ki so pripravljeni sprejeti resnično kazen. Tega ni mogoče zaigrati.